疫情的空間限制 再定位藝術與自我的本質關係

三級警戒微解封，使許多室內文化場館得以在一定限制內，讓人民進館觀賞，然而在疫苗尚未普遍接種完畢之前，能如昔日零距離的享受美，或許還要稍等。

圖片來源：Wix

北美館館長王俊傑表示，在數位時代下的你我，社群媒介已是個普遍的溝通方式，當觀眾無法親臨現場，創作者如何透過技術來與觀賞者互動，將會是下個藝術的新可能。而這個關鍵在於，媒介與藝術本質上呈現的本質。

當今天我們一走進了美術館，生處在外在環境的氣氛下，內在感知會進到一個藝術濾鏡之中。不過，在疫情之下我們受到了警戒限制，無法到場觀測，只好透過一種自我心境的儀式移交來欣賞藝術。

然而，這樣的衝擊在動態藝術的電影(motion picture)，或許並不如靜態藝術的畫作(picture)來得大，數位串流平台使得電影仍然可以不限地域的播放。但是如同美術場館的氛圍儀式感，進到影廳的集體體驗，也因疫情摧毀了這樣的機會。

因此，吾人不禁反思，當我們面對藝術時，究竟何者才是整個行動的主體，是場館塑造出來的氛圍，使得個人的感知得以超脫世俗的認知，重新緩醒人類對於藝術之美的真理再現，抑或是藉由觀賞造物者筆觸所透露的堅忍、在藝術品身上傳遞芬芳、使得禁錮已久勞累不已的心靈得到解放？

上述兩者的差別攸關我們到底以什麼樣姿態來感知藝術的美。前者以Roland Barthes作者已死的說法，觀賞者能以旁觀的視角，拋棄作者的包袱，單純去解析文本的精髓，自己掌握節奏，觀賞藝術在展場的陳列，心凝形釋進而達到一種身心靈的暢快淋漓，凸顯空間所塑造的氛圍儀式略顯重要。

不過，後者則是忽略羅蘭巴特的說法，以瞭解作者人生經歷，與每個筆觸之間的關聯，所透露的心路歷程，進而能夠跨時空的感悟不同背景差異，擴展人類同理的悲憫觸角，溶解是非善惡的對立。

當然法蘭克福學派的學者會說，現代藝術過分的膨脹，場館大量增設、藝術品的生產，使得藝術本身成為一種販賣文化的商品，不過吾人認為這樣的視角有點過於悲觀與狹隘。或許藝術品即需要透過重建、大量標準化過後，才能揮別大家過去對美的想像、藝術的真理定義，而開創一個新的藝術場域。

疫情期間，或許也就是個契機，使得創造者可以重新構思如何使美有再變的可能，同時也是觀賞著重新形塑美的知識，超脫形而上的速食藝術，以及盲從跟進用數字符碼來定義美的方式。